jueves, 31 de agosto de 2017

Parashat Ki-Tesé

Uno de los temas discutidos en Parashat Ki-Tesé es el "Ben Sorer U'more", el "hijo descarriado". El caso involucra a un niño que se niega a obedecer la autoridad de sus padres, come y bebe con glotonería desenfrenada y comete un delito de hechos. Los padres llevan al niño al tribunal rabínico local e informan sobre su comportamiento indisciplinado. Después de escuchar el informe de los padres, el tribunal debe ver - si ciertas condiciones se cumplen - para ejecutar al niño.
El Talmud enseña que este caso nunca sucedió realmente; La Halajá de "Ben Sorer U'more" ha seguido siendo siempre un concepto estrictamente hipotético. Una de las razones por las que esta situación nunca surgió es porque la Halajá impone numerosas condiciones para que esta ley se aplique, haciendo casi imposible que tal cosa suceda. La Halajá es introducida por la Torá, pero prácticamente hablando, no puede aplicarse jamás.
El Talmud plantea la pregunta obvia de por qué la Torá instituyó una Halajá que nunca se aplicaría. ¿Para qué sirve establecer una ley que nunca se aplica? La Gemará explica, "Derosh Ve'kabel Sachar" - la Torá nos proporcionó material adicional para estudiar y por lo tanto ganar recompensa. La ley de "Ben Sorer U'more" nunca será prácticamente aplicable, pero podemos estudiar las numerosas leyes y detalles relevantes a este tema y así ganar recompensa.
Claramente, no necesitamos la Halajá de "Ben Sorer U'more" para asegurar que tengamos suficiente material de estudio. Incluso sin este tema, tenemos mucho más Torá para aprender de lo que podríamos dominar en toda una vida. Por lo tanto, cuando el Talmud habla de "Derosh Ve'kabel Sachar", la recompensa disponible para nosotros a través del estudio de este tema, probablemente se refiere a las valiosas lecciones que se pueden obtener. Estudiar el tema de "Ben Sorer U'more" es gratificante en el sentido de que es esclarecedor, específicamente en lo que respecta a nuestra responsabilidad más crucial en la vida de los niños.
La lección más obvia que emerge de esta Halajá es la obligación de un padre de no ignorar o pasar por alto el mal comportamiento de un hijo. En el caso extremo del "Ben Sorer U'more", los padres informan al Bet Din de su hijo sabiendo que el niño puede ser ejecutado. Como se ha mencionado, esto nunca sucederá, pero nos presenta un importante modelo de responsabilidad parental. Con demasiada frecuencia, los padres descartan la mala conducta de su hijo como una fase pasajera, o lo excusan como una conducta normal y aceptable para su edad (en latinoamerica la edad de la punsada). En lugar de tomar las medidas difíciles pero necesarias "sí" necesarias para disciplinar y reprimir a sus hijos, simplemente lo dejan ser como quiere. El modelo extremo de "Ben Sorer U'more" demuestra el concepto que los psicólogos llaman "amor duro" - en el mostrar amor y preocupación por los niños específicamente por no darles todo lo que piden y no permitirles hacer todo lo que quieren hacer. Demuestra que los padres deben, a veces, tomaran medidas para controlar la mala conducta de sus hijos.
Había una vez un grupo de padres en la comunidad cuyos hijos se reunían frecuentemente en fiestas en las que bebían y salían muy intoxicados. Los adolescentes ya estaban en edad de conducir, y los padres por lo tanto comprensiblemente "preocupados" por la seguridad de sus hijos al verlos llegar a casa en estas condiciones. Decidieron resolver el problema "a sí facil" al ... contratar conductores para traer a sus hijos a casa. En lugar de poner el rigor de la ley prohibiéndoles a sus hijos asistir a tales eventos, se conformaron con ello y se aseguraron de que "sus niños" pudieran asistir a tantas fiestas como les placiese sin ninguna restricción, repercusión o preocupación.
Ahora como padres, tenemos la responsabilidad de intervenir, cuando sea necesario, para dirigir a nuestros hijos. Si verdaderamente amamos a nuestros hijos, no tendremos miedo del "amor duro", de tomar medidas disciplinarias prudentes cuando la situación se presente. Tomar tales medidas es una demostración de amor mucho mayor que permitir irresponsablemente a nuestros hijos actuar como mejor les parezca.

domingo, 20 de agosto de 2017

Parashat Shoftim: Todos somos jueces


Parashat Shoftim comienza con el mandato de nombrar jueces en toda la tierra: "Shoftim Ve'shoterim Titen Lecha".
Aunque el significado simple de este Pasuk es que se refiere a los jueces del tribunal, también hay un nivel adicional de interpretación. La Torá dice que "Titén Lecha" - cada uno de nosotros es un juez. A lo largo del día, cada día, cada vez que hablamos con o incluso sólo ver a otra persona, juzgamos. Hacemos juicios sobre las personas basándonos en cómo se ven, qué dicen y qué hacen. Esto es inevitable. Somos seres pensantes, y así naturalmente lanzamos juicios en nuestras mentes cada vez que tenemos algún tipo de contacto con los demás.

La Torá, por lo tanto, instruye al concluir esta apertura Pasuk, "Ve'shafetu Et Ha'am Mishpat Sedek" - "Ellos juzgarán a la nación justamente." Estamos invitados a dar a la gente el beneficio de la duda, en lugar de apresuradamente llegar a negativo Conclusiones. Si vemos comportamientos que parecen reflejar negativamente a una persona, debemos encontrar una base sobre la cual juzgar a esa persona favorablemente, en vez de asumir inmediatamente lo peor.

La Torá entonces agrega, "Sedek Sedek Tirdof" - literalmente, "Justicia, justicia que perseguirás." Esto se ha explicado que significa que debemos ir tan lejos como necesitamos para dar el beneficio de la duda. Debemos "perseguir" un juicio favorable independientemente de cuán lejos debamos ir, sin importar lo extravagante que sea una explicación que tengamos que plantear.

El Gemara en Masechet Shabbat cuenta la historia de un pobre hombre que trabajó durante tres años para una persona rica. Cuando terminó su período de servicio, en Ereb Yom Kippur, llegó a su jefe y le pidió que le pagaran para poder mantener a su familia. El hombre dijo que no podía pagar, porque no tenía dinero. El trabajador preguntó si podía ser pagado a través de otros activos - frutas, animales, tierra, o incluso utensilios domésticos - pero el hombre dijo que había hecho. El trabajador volvió a casa con las manos vacías. Varias semanas más tarde, el empleador obtuvo el dinero que necesitaba y lo trajo al trabajador. Le pagó y le preguntó qué pensaba en su mente cuando dijo que no podía pagar. 



El trabajador dijo que suponía que el empleador había invertido todo su dinero en negocios prometedores, que aún no había diezmado su producto, prestado todos sus animales, Arrendó su propiedad a los aparceros, y consagró toda su casa. El empleador juró que todo esto era correcto. El trabajador se esforzó por juzgar favorablemente a su empleador, y resultó ser correcto.

El patrón entonces lo bendijo: "Así como tú me juzgaste favorablemente, así siempre puedes ser juzgado favorablemente".

De hecho, la Guemará comenta que si una persona juzga a otras personas favorablemente, entonces Hashem juzgará a esa persona favorablemente.

Por esta razón, la Torá escribe: "Tú perseguirás la justicia, para que vivas ...". Si juzgamos a la gente favorablemente, entonces HaSh-m nos juzgará favorablemente, y nos bendecirá con vida y felicidad.

No es una coincidencia que Parashat Shoftim se lea siempre alrededor de la época de Rosh Jodesh Elul, cuando comenzamos a prepararnos para el juicio de las fiestas altas. Durante este período, sobre todo, debemos prestar atención al mensaje de "Sedek Sedek Tirdof" - la necesidad de dar a la gente el beneficio de la duda y juzgarlos favorablemente. Mientras nos preparamos para Rosh Hashaná y Yom Kipur, necesitamos todas las posibles "estrategias" para ganar una sentencia favorable. Y tal vez la estrategia más eficaz es dar a los demás el beneficio de la duda, ver a otras personas desde un ángulo positivo, en el mérito de que nosotros también seremos juzgados favorablemente y bendecidos con un año feliz feliz, sano y exitoso, Amén.

domingo, 6 de agosto de 2017

Parshat Ekev.

La obligación de “retribuir” a Di-s con palabras de bendición, es una Mitzvá que encontramos en Parshat Ekev.

Las palabras con las cuales se expresa este deber, las mencionamos en el propio Bircat HaMazón: “Ve’ajalta, ve’savata uverajta et Hashem Elokeja al ha’aretz hatová asher natan laj” (y comerás, y estarás satisfecho y dirás palabras de bendición a Di-s por la hermosa tierra que El te dio - Dvarim 8:10).

De este versículo aprendemos que el Judío debe recitar Bircat HaMazón luego de comer pan, y está dividida en tres secciones, que se deducen precisamente de estas palabras de la Torá que acabamos de mencionar.

Los Sabios de la Mishná agregaron una bendición adicional después de haber enterrado a los caídos en su derrota de Betar.

Rav Sh.R. Hirsch sz”l señala que el precepto de bendecir sobre la comida, está presentado en la Torá en el contexto del relato de Moshé al pueblo, en el que hace referencia a lo que los Judíos habían vivido en el desierto durante los cuarenta años anteriores, en los que consumieron el Maná milagroso que Di-s les proveía diariamente - y sin faltar ni un solo día (viernes doble, porque Shabat no se los “molestaba” en que tuvieran que ir a buscar).

Esta situación había grabado en su conciencia el hecho y la realidad de que Di-s se ocupa de cada criatura y le provee sus menesteres. Por lo tanto, vemos en cada trozo de pan simple, un obsequio directo de Di-s, que nos lo suministra al igual que lo ha hecho con nuestros antepasados en el desierto.



sábado, 5 de agosto de 2017

TRAER A DI-S "ABAJO"

Mientras que no nos percatemos de la Providencia y la Presencia del Todopoderoso, lo imaginamos a Él como algo trascendente, o sea desconectado y apartado de nuestras vidas. ¿Cuál es el camino para hacer que Di-s sea inmanente para otro judío? ¿Cómo podemos ayudar a cada judío a experimentar palpablemente la Presencia del Todopoderoso en sus vidas?

La respuesta la brinda el versículo: "Aquel reposa en las alabanzas de Israel".

"Las alabanzas de Israel" se refiere a la simple frase "gracias a Di-s" que damos cuando se nos preguntan como estamos. Cuando un judío agradece a Di-s, el Todopoderoso "desciende" para posarse –es decir, revelando Su presencia- en la realidad de la persona, experimentando el entendimiento claro y la comprensión de que su alma esta arraigada en el Todopoderoso.

EL BAAL SHEM TOV EN ACCION

Para ilustrar todo lo que se dijo, vamos a relatar otra historia, traída esta vez por el Friedeger Rebe (el Rebe anterior de Jabad): Un día el Baal Shem Tov llegó a un pueblo donde vivía un judío muy anciano que se sentaba y estudiaba Torá todo el día en soledad. Ya venía realizado esto por más de cincuenta años, sentándose solo en su cuarto envuelto en su talit y con sus tefilin puestos, ayunando además durante las horas del día. Sólo luego de la plegaria de la noche probaba una hogaza de pan mojada en agua.

El Baal Shem Tov entró a su cuarto y le preguntó "como estás", ¿tienes suficiente para comer? ¿Dispones de medios de vida aceptables? El anciano estudioso lo ignoro. El tzadik Le repitió las preguntas varias veces hasta que el anciano hizo un gesto como ordenándole al molesto pueblerino que pare de molestarlo y salga de la casa.

Viendo que era ignorado, el Baal Shem Tov le pregunto: "Rebe, por que no le das al Todopoderoso Su diario sustento?", utilizando el termino rabínico "Como Si Fuera", para referirse a Di-s. Al escuchar esta terminología utilizada por un simple paisano, el gran anciano se sintió confundido, cómo podía ser que una persona tan simple utilice un lenguaje tan culto.

El Baal Shem Tov sintió su confusión y le explicó: "El judío 'reposa' en el sustento que le da el Todopoderoso, pero ¿con qué sustento se mantiene el Todopoderoso?"

El Baal Shem Tov continuó: "el rey David nos dice en los Salmos: 'Tu eres santo' y con qué sustento te 'mantienes?' –'con las alabanzas de Israel'. 'Como Si Fuera' reposa sobre las alabanzas que el pueblo judío le da por los regalos de alimento y salud que El les da. Y como retribución por estos agradecimientos, el Todopoderoso les da hijos, vida y alimentos, todo en abundancia".

La sincera gratitud del hombre trae a Di-s aquí y ahora!




domingo, 27 de noviembre de 2016

Equilibrio

El Zohar HaKadosh nos enseña: Que las fuerzas de la luz y las fuerzas de la oscuridad vienen siempre equilibradas -no existe el bien sin el mal, no existe la pregunta sin la respuesta, no existe un contenido sin un contenedor, no existe un pobre sin un rico, no existe un dar sin un recibir, todos estos y otros más siempre vienen juntos-


miércoles, 23 de noviembre de 2016

Pirkéi Avot 6:3


Izkor